La Balada del Vidente

Da lo que te falta

Este título es una de esas paradojas que el leguaje no es capaz de expresar plenamente. El significado de esta frase apenas es soportado por las palabras que intentan llevarlo sobre sus espaldas.

Así sucede con todo lo que es vital, con todo lo que es espiritual. Las palabras no hacen sino señalar y apuntar una hondura. Giran en torno a una profundidad de la realidad que nos abisma y al mismo tiempo nos deslumbra.

Con esas previsiones quiero retomar.

Se dice que nadie da lo que no tiene y esa es la lógica de lo material. Si no hay mercancía en existencia no podemos vender. Pero esta lógica se agota en las inmediaciones del corazón humano, porque en los asuntos del amor no hay precariedad y la riqueza se multiplica sin perder integralidad. Cuando se ama no es posible estar o quedarse sin inventario, siempre hay y habrá más.

Cuando se dona algo desde el corazón, en su lugar no queda un vacío, sino que en ese mismo instante, desde la insondable maravilla del espíritu humano, surge un nuevo brote,  una renovada fuente. Esto es un proceso inagotable.

Por eso, si necesitas amor has de darlo y si quieres que te perdonen, has de perdonar... la piedra de toque es el amor. Ese movimiento que viniendo del corazón, expresa toda la fuerza del alma.

De manera inversa si intentas quedarte lleno te vaciarás, y si no das dejarás de tener.

Todo lo que necesitas llegará cuando aprendas a darlo a manos llenas.

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Recibir el nuevo día

  

  
 
Cada día es una página en blanco, una nueva cosecha pero más importante, es una nueva siembra.

Cuando me levanto se me presentan los planes, metas, problemas y propósitos que la vida cotidiana me exige, en ese mismo momento recuerdo que la mayoría de esas cosas provienen del pasado. Bien sean cosas emocionantes, agradables, excitantes, o tal vez situaciones difíciles que me dan ansiedad. Todas esas nubes en el cielo de mi mente se originan de la continuidad de los proyectos, de los compromisos tomados, de las dificultades creadas que permanecen durante la noche en estado latente y que reviven como una jaula que me arroja a seguir siendo el mismo. ¡Es tan fácil olvidar que el nuevo día puede traer una nueva siembra!

Volver la cara al presente es mirar con esperanza, esa confianza de que estoy acompañado por alguien que no me abandona y que puede reconducir el orden de los acontecimientos hacia una nueva vida: Dios

Empezar con el fiat que te une a la entrega de María: Hágase en mí según tu palabra, puede hacer la diferencia. En lugar de vivir en el círculo de mis límites, de lo que creo conocer, de aquello que me parece inevitable, en mi pequeñez y escaso horizonte, en caminos ya recorridos y gastados, puedo dejarme transformar, dejarme vivificar y entregarme a los planes y propósitos de Dios.

Dios rebasa y acepta mi pobreza de espíritu, me reconduce a la siembra que vale la pena.  Cuando siembro en nombre de Dios, tal vez no tenga plena consciencia de la clase de semilla que pongo en mi vida, pero tengo la confianza y la garantía de que los frutos serán increíblemente bellos y de una fuerza y bien inimaginables.

 Lo único que tengo que hacer es ser dócil a la mano del Señor, convertirme en un instrumento y aguardar los tesoros escondidos que la Divinidad tiene preparados para mí.

¡Bienvenido el nuevo día!

 

 

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Responsabilidad aquí y ahora

Si identificas la palabra "responsabilidad" con la capacidad de prever las consecuencias positivas o negativas de tus actos, sin duda tienes un entendimiento muy útil y práctico. Sin embargo, la esencia de la responsabilidad no se encuentra sólo en tu aceptación de las consecuencias, ni tampoco únicamente en la previsión. La responsabilidad encuentra su verdadera esencia en la respuesta que le damos a la vida según nos hemos hecho cargo de mejorar nuestro estado de consciencia. Nuestra consciencia mejora según aumenta nuestro grado de libertad bajo la guía de la verdad vivida, al amparo del bien alcanzado.

El estado de consciencia varía en calidad dependiendo de su alineación con el amor en términos del aquí y ahora. Esto es así porque el amor emerge únicamente cuando nos encontramos totalmente presentes en lo que está pasando y en lo que estamos haciendo, con consciencia de bien. Así se ama la realidad, se ama a Dios y a los demás.

Nadie puede amar si está distraído o inconsciente y mucho menos si no quiere el bien. No hay mejor estado de consciencia que el bien "presente". Cuando uno vive así, se vuelve plenamente responsable.

Contrariamente responder a la vida diseñando la acción desde pensamientos de pasado o de futuro, significa reaccionar desde los linderos o límites mentales, lo que produce miedo o apego y no amor. Esto puede funcionar como un remedo de responsabilidad, pero sólo bajo condiciones ceteris parabus. No obstante en la vida pocas veces las cosas son ceteris parabus porque la realidad cotidiana es sorpredente y cambiante. A menos que gastemos una gran energía humana haciendo que las cosas funcionen artificialmente de una manera previsible, nada de lo que pensemos que pasará sucederá efectivamente.

Basta echar una ojeada a las crisis financieras mundiales. Según Alan Greenspan las previsiones no deberían haber permitido la crisis económica de 2008, pero esto sólo ceteris parabus un comportamiento finaciero no codicioso. La crisis despertó al mundo y nos enseñó a concebir la responsabilidad no en términos de planeacíon y previsiones, sino en términos de vigilancia del estado de consciencia, en terminos de amor, que es desde donde surgen las decisiones y los actos humanos.

¿ Qué tanto es verdad que nuestros pensamientos logran señalar una causalidad válida entre una acción y una posible consecuencia ? ¿no es más seguro actuar si la causalidad de todo lo que hacemos es el amor?  Si vas a ser responsable necesitarás reflexionar en esto, de otra manera serás simplemente una persona preocupada y estresada.

La responsabilidad no es la capacidad de gobernar la realidad, ni de adelantársele, ni una forma de controlar lo que nos sucederá en la vida, sino más bien la capacidad de responderle a la realidad puntualmente, aceptando que Dios trae los hilos de la realidad en su mano y que a nosotros sólo nos toca dar amor.

Ahora bien, si se trata de consciencia plena, la mejor respuesta a la realidad surge cuando estamos presenciando lo que sucede, no cuando estamos sumidos y distraídos en nuestros pensamientos, así no se puede amar. Normalmente nuestra vida mental suele estar desalineada con lo que verdaderarmente está pasando.

La responsabilidad tiene mucho más que ver con estar atento a lo que sucede y así responder amorosamente, que con visualizar  o tratar de prevenir las posibles consecuencias de lo que hacemos, actuando bajo una ilusoria idea de futuro e interés individual.

Encuentro que la responsabilidad se define muy bien con las siguientes palabras de San Agustín: Ama y haz lo que quieras.

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Una mejor forma de estar en el mundo

Si habitas en una dimensión construída por fantasmas y paredes de niebla... estás en el pasado. Si cuando te quieres levantar por sobre tus limitaciones te has topado con un techo de cristal... estás ante el futuro.

Ambos polos del llamado "tiempo" no significan más que pensamientos redundantes que alimentan un sólo sueño: "yo soy yo".

Más allá hay una forma de vida donde las ilusiones no pesan, donde el sufrimiento es ligero y la luz más diáfana... es el remanso de la consciencia de lo no manifiesto, la prístina e inequívoca sensación de estar vivo así nomás, sin deudas cognitivas, sin peajes ni equipajes... plenificado, confiado.

 

Ahhh.... ! Hay otra forma de estar en el mundo, confiar en Dios.

 

querer incondicionalmente

Muchas veces me han preguntado si es posible querer incondicionalmente a otra persona y de ser afirmativo ¿Cómo distinguir la incondicionalidad de la codependencia o del masoquismo?

Buena pregunta. Esto va a depender del estado de consciencia con el que se quiera o ame. Empecemos por decir que querer o amar es inevitable, es uno de esos impulsos que son variaciones del impulso a la vida, en otras palabras si no quisieras, si no amaras, te morirías -literal y metafóricamente-. Así que ante algo que no es opcional para el ser humano, lo que queda es vigilar el estado de conciencia con que se experiementa tal condición.

Querer, desear, son movimientos del ego, esa parte de la conciencia que se identifica con cierta historia y ciertas expectativas (pasado y futuro) y que reacciona o responde automáticamente ante la emergencia de objetos o "formas" dentro de su campo de percepción. Esta reacción puede pasar desapercibida a la consciencia vigilante (la que vive en el aquí y el ahora) con lo cual se hace posible la identificación del ego con el objeto percibido. Hemos caído en el hechizo de confundir "amar" con "poseer", relación que fortalece al ego.

Cuando la consciencia cae al nivel de ego, significa que le controla el miedo de no ser "nada" sin sus objetos de deseo y posesión. En realidad en este estado de consciencia no-vigilante no se ama, porque para amar hay que estar bien presentes en aquella realidad que nos lleva a la confianza, esa que llamamos "voluntad de Dios". Sin sano abandono lo que se experimenta es un sentimiento inconsciente de pertenencia e identidad falsos.

Las formas que surgen y tienen lugar en la consciencia no-vigilante, se pueden convertir en trampas para que la función egotista se quede identificada con ellas y nos arrastre a una vida de identificación con los objetos percibidos. La identificación egoica demanda poseer, mantener, conservar a toda costa, quiere que las cosas y las personas sean "suyas para siempre". Es que le ego ha proyectado tanto en ellas que teme perderlas y así perderse.

De esta manera nace el querer condicionado o posesivo, que se define como el error de querer "poseer algo" para llegar a sentirse uno mismo.

Pero no nada más existe el eros posesivo como forma de identificación egoica, la indiferencia afectiva también es una forma invertida de identificación del ego con el objeto de atracción, que se manifiesta en la forma de tener tanto miedo de perder algo que se prefiere hacer como si no existiera.

Si desde esas plataformas condicionadas o ilusorias intentas amar incondicionalmente, caerás en la codependencia y en el sadomasoquismo.

En ese estado condicionado a veces las personas hacen concesiones y pactos en un afán de seguir poseyendo lo que creen que es suyo y al mismo tiempo sentir que lo dejan libre, pero en el fondo no es más que una estrategia "inteligente" del ego para seguir identificándose con los objetos y formas en términos de "Yo", "Mío", de "Mí", como dice la canción de George Harrison. 

Las siguientes frases son típicas de el amor condicionado que quiere ser incondicionado: "te dejé ir a la fiesta porque te quiero", "eres libre de hacer lo que quieras, por mí puedes hacerlo..." y después: "sin mí no serías nada", "te he dado mí vida...", "eres un desagradecido (a)"... y continuamos con "me hiciste perder valiosos años de mi vida...", "nunca recibí nada de tí" , "ojalá no te hubiera conocido...", " sin no fuera por ...." y etc.

Para concluir podemos decir que la codependencia y el sadomasoquismo son la prolongación del eros condicionado incluido aquel que aspira a ser incondicional pero que no lo logra.

En cambio el amor incondicionado o ágape no requiere de concesiones o pactos. Es un estado de conciencia donde las "formas" en el campo de lo real no son tomadas como fuente de identidad, más bien la persona puede permitirse amar en un estado de contemplación, en el aquí y el ahora, sin temer la pérdida ni aspirar a la ganancia; permitiendo que el presente, el amor, la vida y la realidad; sean una misma y sola cosa en su consciencia.

 

 

 

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Aprender a contemplar

La contemplación no es una actividad, más bien es el cese de actividad retrocognitiva voluntaria o epojé, para llegar a un mínimo indispensable de intervención cognitiva en la interacción con la realidad. El objetivo es llegar a la contemplación del objeto. En este proceso se da una reducción natural del diálogo interno, lo que facilita trascender los dictados del ego.

Cuando logramos instalarnos en ese estado suceden cosas maravillosas. En realidad siempre han estado sucediendo pero no estabamos ahí para mirarlas.

Uno de los primero descubrimientos de la contemplación es que aquello que pensabamos muy sólido y establecido no lo es tanto. La interacción con el mundo llega a otro nivel, donde una suspensión parcial del juicio y mucha concentración, revelan en gran medida que lo que pensábamos y dábamos por hecho no son más que crestas y valles de nuestra mente. Por otra parte, muchos fenómenos son efectivamente, también crestas y valles de otros más amplios y profundos.

El valor de este logro es que el concepto se relativiza y permite su perfeccionamiento, la vida brilla, la belleza y el juego afloran... el presente vuelve a ser el lugar donde vivir y los fantasmas del pasado y el futuro pierden fuerza. Nos empezamos a sanar... todo rezuma paz y honda comprensión. Más allá de las formas surgientes hay un espacio donde todo aparece y desaparece. La estructura mental se revela y da paso a lo que Maritain y Frankl han llamado "inconsciente espiritual".

Es verdaderamente maravilloso contemplar... y no puedes saber nada de este estado si no lo experimentas, porque es imposible una consciencia reflexivo-conceptual de la raíz de las facultades cognoscitivas, que significan "espacio",  ahí donde según Aristóteles "el alma puede ser todas las cosas". Por eso, por más que se escribiese un libro grueso acerca de la contemplación (a favor o en contra), nos acercaríamos apenas al borde de lo que es. En este campo de experiencia las palabras no son más que señaladores o señales que apuntan a lo que las trasciende.

La contemplación es ponerse cara a cara con lo que somos... y con la vidaeidad que rezuma en la vida misma.

 

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Antropología de la santidad: una meditación psicológica

   

En días recientes me di a la tarea de leer y consultar sobre la vida de algunos santos que admiro: Teresa de Ávila, Teresa de Liseaux, Josemaría Escrivá, Padre Pío, Don Bosco, José, Agustín y Pablo.

A través de la observación filológica, sociológica y finalmente psicológica, encontré en estos modelos de vida cristiana, ciertos puntos que llamaron mi interés. Me dan oportunidad de hacer algunas consideraciones. Me serviré además de la psicología, del estudio de la Gracia, pues sin ésta no se puede entender la santidad. Debo tener cuidado de generalizar, toda vez que el ser humano es específico y singular,  no obstante, en pro del método antropológico he de localizar ciertos rasgos universales que sirvan de plataforma -desde el plano humano ̶  a la llamada universal a la santidad.

Primeramente parece que todos los santos han estado expuestos a una o varias personas que les heredaron la espiritualidad mediante testimonio y medios afectivos. Respondieron así con gran vigor al don. Observo que las diferencias en la formación temprana, no parecen alejar o acercar a la santidad, pero le dan cierto matiz. Tómese a ejemplo de lo que digo el contraste entre San Pablo y Santa Teresa del Niño Jesús. El uno creció en medio de la violencia y la intolerancia, convirtiéndose ya maduro; la otra en medio de cuidados amorosos se convirtió desde la infancia. Ambos son maestros de espiritualidad.

Una de las cuestiones que saltaron a mi vista fue que la mayoría de estas personalidades habían nacido en familias que conservaban el tesoro de la Fe, o se tuvieron que insertar de manera tardía en una comunidad de creyentes. Antropológicamente hablando, parece que ninguna vocación carece de fundación comunitaria.

En mi opinión la comunidad de creyentes es un rasgo fundamental de la vida en santidad. Se puede argumentar que algunos santos fueron solitarios, ascetas alejados del mundo, pero aún aquí se encuentra el rasgo mencionado. Aún en el auge del eremitismo y el monacado -vidas de claustro y penitencia- en aras de crecer, los santos finalmente se vieron impulsados a vivir en medio de una vibrante comunidad espiritual. Se pueden consultar al respecto las vidas de algunos Padres de la Iglesia que así lo confirman.

Otra característica resaltante es la resiliencia. Este rasgo de personalidad se define como la capacidad de crecerse ante la adversidad, de salir fortalecidos de las tribulaciones. José, Agustín y Pablo, así como Teresa de Ávila se distinguieron por soportar grandes penalidades y persecuciones en aras de defender la verdad y la Fe, aún a coste de cualquier cosa: de la propia consciencia e inteligencia, del prestigio, de la paz y la comodidad, o de la confrontación con los poderes temporales que los amenazaron. Apostaron el total de su vida.

Más profundamente se ve que todos los santos dudaron, tuvieron miedo, fueron presas de tiempos oscuros, de sus propias debilidades. Como Pedro, incluso se vieron tentados a negar su Fe en medio del rechazo y la persecución.

 Ninguno santo estudiado por mí, se libró de los problemas psicológicos que origina una gran presión: neurosis, pasión, ira, frustración, tristeza; pero el rasgo resiliente, fruto de la Fe, fue definitorio. La tribulación tuvo el efecto inverso, fue sanadora y motivadora. No es aventurado decir que la Fe y la Gracia, modifican de manera radical los procesos psicológicos y los pone bajo el dominio del espíritu.

Analicemos: José dudó pero fue noble, Pablo sin duda había sido cruel, más luego amoroso y entregado; Agustín, siendo necio y apasionado, desarrollo una mente abierta y un autodominio monumental. Teresa de Ávila de carácter áspero y beligerante, pudo motivar con su amor a innumerables personas; Teresa de Liseaux fue tímida, insegura e inquieta, pero al amparo de la Gracia expresó con tal belleza la doctrina que se le elevó a Doctora de la Iglesia. Josemaría Escrivá tuvo un fuerte temperamento y al mismo tiempo una gran dulzura. Don Bosco siendo obstinado, podía obedecer hasta el extremo. El Padre Pío fue a veces desobediente y temeroso, venciendo sus temores aceptó su misión. Esto según los testimonios de quienes los conocieron, consignados en sus biografías y otras fuentes.

Existe en la psicología de los santos un punto de inflexión. Si se acepta el pathos como definitorio de la psicología humana, se debe aceptar también que la respuesta a esta condición no es la misma en estas extraordinarias personas. Los santos respondieron de manera distinta: fueron alquimistas que convirtieron el plomo en oro. Su personalidad y los problemas se convirtieron en plataforma para la Gracia.  

Surgen las siguientes preguntas ¿Cómo se logra a esto?, ¿Pueden la psicología humana y la cultura ser capaces de obstaculizar o facilitar la santidad? ¿Cuál fue la clave para transformar la debilidad en fortaleza? En este punto comienzan a haber razones de peso para pensar que la antropología de los santos necesita de una psicología de la Gracia.

Nos vemos en el próximo post sobre el tema.

 

 
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Oración para un nuevo día

 
Dios mío te doy gracias por haberme levantado de una buena cama, a resguardo de la lluvia. Te pido por los que se levantan del duro piso y mojados hasta los huesos.

Te doy gracias por tener en la mañana una taza de café y te pido por los que se levantan sin poder tomar siquiera agua.

Te doy gracias por haberme acostado con el estómago lleno y levantarme con alimento, te pido por los que se acostaron sin cenar y se levantan sin nada para comer.

Te doy gracias por haberme acostado con oración, con paz y te pido por los que se acuestan estresados, con angustia y dolor.

Te doy gracias por librarme del terremoto, del derrumbe, de la inundación; te pido por los que amanecen en medio del siniestro y la desazón.

Gracias por una noche sin disparos, sin explosiones, sin fuego de metralla. Te pido por los que se durmieron en noche de guerra y despertaron en día de miedo.

Gracias Señor por un nuevo día con Fe, con Esperanza, con Amor. Te pido por los que se internan en la vida con oscuridad, engaño y duda.

Gracias Dios mío, por haberte quedado conmigo en el sueño y en la inconsciencia, por tu compañía en la conciencia y la vigilia. Te pido por los que no te sueñan y por aquellos que durante el día Te olvidan.

Gracias Señor por un nuevo día.

 

 

 

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El amor mueve al mundo

  
A veces el ruido del mundo con sus cosas, las dificultades —que se agrandan ante nuestro miedo—, las dudas con su increíble aguijón, nos oscurecen el panorama completo de la vida, parece como si contempláramos todo con lentes oscuros. Y esos lentes tienen un filtro a la manera de los anteojos comunes que pueden filtran los rayos UV. El amor es filtrado al punto que creemos que el mundo es pura y franca hostilidad.

Si nos deshacemos de esos cristales sucede algo maravilloso: podemos ver una gigantesca fuerza que mueve las cosas, que las sostiene, que las pone en orden y perspectiva.

Cuando gritas y discutes con tus seres queridos te parece que el amor está ausente, que el enojo o la frustración son las que impulsan todo. Cuando te estafan, engañan o abandonan piensas que no existe el amor. Te has puesto los anteojos.

Pero si te deshaces de los cristales opacos, puedes ver que las pasiones y el mal carácter, la avaricia y la desesperación —aunque afloren a tope— no consiguen ocultar la verdad.

Sin amor nada nos importaría y nada haríamos ¿Qué objeto tendría discutir con alguien si nada ni nadie nos importa? ¿Si no se ama la vida, porque se roba o combate? Ni siquiera las personas más desorientadas dejan de moverse por amor. Quizá desvirtuado y nebuloso, pero al fin amor.

Actuamos porque amamos. Si no sabemos cómo hacerlo, como expresarlo, o como asumirlo es otra cosa.

Si no hubiera amor en el mundo ningún bebé sobreviviría. Puede que los padres no sean los mejores pero —aunque sea por un breve instante— el amor los impulsa a no privar de la vida a sus hijos. Si algunos lo hacen —directa o indirectamente— no es por falta de amor, sino por exceso de miedo. El hecho de que el miedo a veces nos sobrepase no significa que el amor desaparezca, sino más bien que no está fortalecido. El miedo es nada más y nada menos que amor, solo que adulterado por el egoísmo.

Es cierto que el amor se puede contaminar, pero esto se puede comparar al agua: no se puede beber por causa de las partículas suspendidas en ella, pero no deja de ser agua, simplemente hay que purificarla.

El amor no puede dejar de existir, es el impulso divino que nos sostiene en el ser, decir amor es igual que decir vida. Si desapareciera el amor todo dejaría de sostenerse, de esto no hay duda. ¿Qué sostiene a las personas en las penas? ¿Qué en la miseria? ¿En el peligro? Nada más que amor: a la vida, a nuestra gente, a una esperanza, al país o a Dios.

Cuando el amor —al igual que el agua— se purifica, se puede beber y compartir, nos refresca, quita la sed, da vida. Eros es el amor egoísta, biológico. Ágape es el amor verdadero, espiritual. No son incompatibles: Ágape embellece y purifica a Eros.

La cuestión es aprender a desechar el miedo y la duda, cultivar la confianza, salir de nuestra cárcel de egoísmo y abrir el corazón; inmediatamente una poderosa corriente—que lo mueve todo— nos llevará a contemplar que el mundo entero está hecho y se sostiene por amor.

 

 

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Las voces del corazón

  
El sentido es una búsqueda constante, que hurga en los cajones de la experiencia. La vida está sobrecargada de señales, no pasa como un arroyo que se funde en el mar. Hay cerraduras sin llave, puertas por abrir, que esperan a que emprendas la hermenéutica adecuada, que abordes el compromiso con el espíritu, para que puedas ver.

Teresa de Liseaux, maestra de espiritualidad y de sensibilidad a la belleza escribió sobre una visión sobre su padre:

…“intenté levantar el velo que me ocultaba su significado, pues en el fondo del corazón abrigaba la íntima convicción de que esta visión tenía un sentido que algún día se me iba a revelar...” (Historia de un alma, cap. 2, visión profética).

Hay en la interpretación de las señales, de los sueños y visiones un lenguaje velado, un mensaje cifrado que aguarda por nuestra significación, pero hay que desarrollar agudeza y paciencia. Lo que hoy parece sin sentido, en un momento de iluminación puede ofrecer la clave que estamos necesitando. Especialmente cuando los signos aparecen entre dificultades y sufrimientos.

El arte de la interpretación requiere de moldear la inteligencia para que escuche la voz del corazón, que habla en sus propios términos. El corazón humano es el centro del espíritu, de su pureza y hondura penden la voluntad y la inteligencia. Pero las voces del corazón son muy distintas a los argumentos de la razón, ya que ésta última le debe demasiado a la cultura y a los condicionamientos, como lo muestra la ciencia cognitiva contemporánea.  Otro tanto pasa con la voluntad humana que se debe a los bienes conocidos y a los respetos humanos, pero ¿qué hay de los tesoros desconocidos? De esos da cuenta el corazón.

La fe, la esperanza y el amor son las perfecciones del corazón. A través de ellas se accede a estructuras más profundas de la realidad y uno se libera de los condicionamientos. Escrivá, guía espiritual de miles de personas, en una conferencia el 26 de noviembre de 1972, dijo: “estamos condicionados”. Así subrayaba que la inteligencia y la voluntad requieren de agudeza y crítica, pero que de nada sirven si no prestas oídos al corazón.

Es el corazón el que puede llevar a cabo la hermenéutica de la vida, te señala el sentido que escapa a la inteligencia. La consciencia posee dos funciones: una es emitir juicios acerca del bien y del mal. La otra es aún más importante: poner a nuestra disposición las voces del corazón, que muchas veces contradicen los juicios.

El conocimiento y el juicio humanos son reducidos y traicionan, a veces eres incapaz de salir de la perplejidad. Pero tu alma fue creada para sobrepasar el error, para desarrollar el lenguaje divino, para amar…

En eso consiste la tarea del corazón, en resignificar todo mediante luces del Amor, en poner por obra las mociones del Espíritu, en sobrepasar los límites de la ciencia, el conocimiento y la voluntad humanos, para llegar a dialogar —corazón a corazón— con Dios.

 

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