La Balada del Vidente

En defensa de la pasión

La imagen del animal racional no parece completa sin la del homo pathiens, que a decir verdad, es existencialmente más definitoria. Este punto ha sido muy bien señalado por Nietzsche, Scheler, y claro, por Frankl. En efecto, las emociones, los sentimientos y las pasiones, informan de una región de la realidad inaccesible a la razón. Y esa dimensión no es una nadería. No es un universo romántico prescindible para el hombre armado de buena lógica... no.

 

“Necesito a mi lado una mujer sencilla y equilibrada, y cuya alma agitada y oscura no alimentara continuamente mi desesperación. Los últimos tiempos te veía siempre con un sentimiento de temor e incomodidad. Sé muy bien que tus inquietudes por mí son a causa de tu amor, pero es tu alma enferma y malformada como la mía la que exaspera esas inquietudes y te corrompe la sangre.  No quiero seguir viviendo contigo bajo el miedo”. (A. Artud, segunda carta conyugal).

Se trata de atender las alternativas de vida que yacen escondidas entre el absurdo aparente y la novedad, de aprehenderlas mediante la constelación emocional. La innovación, esa abducción creativa (tomado prestado un concepto de la semiótica de Pierce), requiere de la sinergia entre pathos y logos, entre razón y pasión.
No parece plausible que nadie cruce el océano de la vida humana sin estos pertrechos, sin el mantra de la pasión. Especialmente si se piensa que habitamos en un mundo mágico,  lleno de posibilidades universales, de caminos de luz y luminarias, de sombras y oscuridad.

ser discípulo

Ser discípulo de Jesús entraña vivir en las paradojas, hacer  lugar de residencia al misterio del tránsito desde las sombras a las luces. En momentos cumbre ―como alguna vez lo dijo el gran psicólogo Abraham Maslow― el discípulo descubre que habita en el misterio de la elevación, adjunto a Cristo.

En momentos de abatimiento, la elevación revela su faz de sufrimiento. ¿Qué clase de sufrimiento? Ese que hace de puente, de pontífice entre dos mundos: el mundo psicológico y el mundo del espíritu. Paso de criatura a hijo de Dios.

Los criterios del mundo nos llaman a escapar del sufrimiento, los divinos, a sufrir con sentido y dirección. No se trata de sufrir por sufrir, ni hay una regla que enuncie que, en forma directamente proporcional, el sufrimiento lleve a la felicidad. Más bien la felicidad, la alegría de la fe, acoge al sufrimiento e imperando sobre éste, hace realidad aquello de “bienaventurados los  que lloran, porque serán consolados”.

Ser discípulo significa ser capaz de funcionar en el mundo, de comprender su lógica y aún así permutarla por  presencia divina. El discípulo no anula el criterio mundano, ni se sale del mundo. En  vez de eso, la experiencia humana -aquella común y corriente-  se abraza y transmuta en un sendero superior, el que nos señala el Maestro.

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el signo de la montaña

En la meditación cristiana la figura de la montaña aparece no sólo frecuentemente, sino además cargada de un gran simbolismo. En efecto la montaña es signo, tiene una implicación semiótica: “está en lugar de aquello” pero… ¿Qué es “aquello”? ¿En lugar de qué realidad está la palabra montaña como signo?

 Ratzinger nos dice que “la montaña es el lugar de la predicación de Jesús”.

 No puede ser casualidad, los encuentros de Moisés con Dios se dan en el Sinaí, mientras que Jesús “el nuevo Moisés” ―como lo llama Benedicto XVI en su libro Jesús de Nazareth― no solo se comunica con el Padre en el monte, sino que además es ahí donde dicta las bienaventuranzas, el Sermón ―otra vez― de la montaña. La transfiguración se da “allí”. Jesús baja del “monte” habiendo elegido a sus discípulos. El Señor expira en el Gólgota, en el monte de la calavera.

 La montaña entonces  es signo de elevación, de soledad en oración con Dios y con uno mismo. Un punto donde mirar distinto, donde ver con el espíritu. Allí hay silencio, se está  como fuera del trajín del mundo.

La montaña sigue siendo “mundo” pero es una dimensión mundana que casi toca el cielo, lugar de comunión entre lo divino y lo humano. Es una puerta que une dos dimensiones, que convoca la naturaleza del Mesías, quien es al mismo tiempo humano y divino. La montaña es cielo y tierra, alma y cuerpo.

No cabe duda que este signo es uno de los más profundos en el evangelio y señala una realidad espiritual que invoca la presencia de Dios entre los hombres. La montaña es ―sin duda― la figura evangélica del corazón humano, el lugar más elevado de nuestra humanidad.

 

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Viajar ligero

Dijo Jesús―apostado en el monte― a la vasta multitud allí reunida: “bienaventurados los pobres de espíritu”.  Al oír esas novedosas palabras ¿Cuál habrá sido la reacción de esas personas sencillas? Hombres, mujeres y niños que acudían con corazón abierto a ser enseñados, curados, salvados y liberados. En ese tiempo, como en el nuestro, la riqueza era un valor casi absoluto. La única forma de ser libre, de dejar de ser esclavo.

 Durante mucho tiempo ―aún después de dos mil años de fe cristiana― esta enseñanza permanece paradójica, velada, codificada. ¿Qué significa para el cristiano ser “pobre”?, ¿Cuál es la hermenéutica adecuada para desvelar este signo?

¿No es acaso la vida interior ―la vida espiritual― más bien riqueza?  ¿Son estas palabras del Sermón de la Montaña, una sentencia críptica del Maestro? ¿Una de las muchas que Jesús había señalado que sólo serían comprendidas por unos pocos? Jesús mismo había dicho que su prédica no era para cualquiera: “el que tenga oídos que oiga” les había dicho a sus amigos.

― ¿Pobreza de espíritu?

Hubo de ocurrir muchas cosas, experiencias y reflexiones para que yo pudiese penetrar un poco el significado de la enseñanza, aún así lo sigo considerando inagotable.   

De hecho, tuve que esperar a que diversos maestros y directores ―de distintos carismas― me fuesen desbrozando el entendimiento de las palabras del Mesías y luego refinar hasta llegar a su vital hondura. 

Lo que expongo a continuación, no es el resultado de una hipótesis de trabajo, ni representa la ortodoxia de una lógica bien montada en el vórtice cognitivo. Es más bien el fruto de mis visiones y experiencias, ese pensar sobre lo vivido. Ese examen socrático que sigue de tomarse como regla de vida lo que el sabio ateniense proclamaba: “la vida no sometida a examen no es digna de ser vivida por un ser humano” (Platón, Apología de Sócrates, 38b).

En mi “andar por la vida” y al oír las historias de los demás peregrinos, he escuchado que existen dos dimensiones de la pobreza interior del hombre: una que es la pobreza de miras, sequedad subjetiva, falta de amor e indefensión. Hay ―por otra parte― una pobreza que es más bien sencillez, austeridad y libertad de movimiento. Una pobreza que implica abandono y confianza, una entrega fundamental a las manos divinas, don que susurra un fiat.

A través de la figura de la pobreza tal vez el Señor invoca nuestra agilidad de acción, de sentimientos e ideas, porque el “yugo” de la espiritualidad es “ligero” y la vida que lleva esta cruz se conduce en el vehículo del amor.

La pobreza de espíritu no es pesadumbre: es facilidad de tomar altura y elevación. Libertad del suelo por ausencia de lastre.

De lo que habla el Maestro, según mi opinión, no se trata de no poseer bienes materiales, sino de no dejarse poseer por ellos ni por los respetos humanos. Es una pobreza que apunta a no tener deudas de egoísmo, indiferencia o temor, un empezar de cero y no de bajo cero. Esta pobreza es alegre humildad, felix culpa. Virtud de no sentirse prendido por el resentimiento ni el merecimiento. Liberación que da perdonar y ser perdonado.

Se es bienaventurado, internado en la ruta de bendiciones, porque se transita con levedad por el camino de la felicidad. Cuando se es pobre de esta manera se viaja fluido, se cubre más vereda, se puede auxiliar a otros. Es viable llevar la carga de otros, de esos a los que amamos, nos amen o no.

 Una vida espiritual sin demasiado equipaje, da por fruto una vida cotidiana con paz, paciencia, esperanza y fe.

Bienaventurados los pobres de espíritu significa amar al mundo sólo por causa de Dios. Una vida sin parafernalia y accesorios, con suficiente lugar para albergar amor.

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Para trabajar mejor: ofrece siempre la mano

El premio Nobel de la paz y ex-Presidente de Sudáfrica Nelson Mandela, dijo alguna vez que nunca había dejado pasar la oportunidad de ofrecer su mano y sonrisa a todas las personas. En sus años de prisionero político esto no cambió, y los custodios nunca se dejaron de asombrar por su calidad humana.

Muchos de los colaboradores de Mandela recuerdan que este hombre tenía dos características distintivas: siempre era el mejor vestido y quien te ofrecía primero la mano. Algo así ocurría con el Dr. Carlos Llano, quien después de su deceso fue recordado con cariño hasta por la gente encargada de limpiar los pasillos de la Universidad donde impartía su cátedra. Se sabe que el filósofo siempre se tomaba el tiempo para saludar e interesarse por todas la personas.

Esta semana que empieza, te invito a realizar tu trabajo diario con amabilidad, cortesía y aprecio genuino por lo demás.

Puede que, en algunos momentos el estrés y la prisa te tienten a pasar por alto las necesidades de los otros. Tal vez te olvides momentáneamente del tono humano, pero si haces una pausa y respiras, y luego honras las existencia de quienes te rodean, encontrarás que de manera casi mágica las cosas no sólo mejoran, sino además resultan ser más sencillas de lo que imaginabas.

Alumbrados por el faro del interés por los demás, no sólo conseguimos nuestras metas en equipo, sino que además llegamos a buen puerto a través de la virtud, transformando el mundo profesional mediante el amor que se expresa en tender una mano, tener paciencia u ofrecer una sonrisa con generosidad.

Que tengas una excelente semana.

 

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Universo y ciencia: la Causa incausada

  

La teoría del big bang, ahora es una premisa científica elevada a axioma por la enormidad de datos que la nueva física y la astrofísica han ido acumulando en base a la experimentación y a la exploración del cosmos, vía aceleradores de partículas y telescopios de espectro electromagnético, de paralelaje y satélites especializados.

Existen tres teorías al respecto del Universo. O bien éste  tuvo un principio, se expande y decae, o bien es eterno (materialismo y espiritualismo absoluto). Por último hay una combinación de las anteriores, la tesis que plantea un Universo que se expande y luego se contrae ad infinitum. A ésta última idea se le conoce como Universo pulsante.

De las tres posturas sólo la primera tiene un fundamento metafísico y además es congruente con las evidencias empíricas que permiten un tratamiento científico del problema. Las otras dos son insostenibles a no ser en su carácter de doctrinas filosóficas, en cuyo caso no cabe hablar de science facts.

El acuerdo de los astrofísicos es que el Universo tiene una velocidad de expansión que impide que la masa pueda contraerse. El fenómeno tiene que ver con la segunda ley de la termodinámica: la cantidad de entropía que se introduce en un sistema, se incrementa con el tiempo y  el desarrollo. Esto significa que el Universo no puede traducir todo el trabajo invertido en la expansión para lograr contracción. En otras palabras se necesita una cantidad de energía superior ―a toda la disponible en el universo― para que se diera una involución sintrópica.

Todo esto es importante para la visión cristiana de la Creación que enseña una visión lineal del tiempo y el espacio que tiene un principio y un fin. Se rechaza, a la luz de la ciencia positiva y de la especulación metafísica, el ciclo eterno universal proclamado por algunas teosofías orientales y la postura materialista por igual.

Por otra parte, tampoco se sostiene la teoría de que el Universo surga de una sustancia eterna indiferenciada, como lo planteó el filósofo Spinoza, postura que señala que la dualidad espíritu-materia sólo nos aparece como una especie de ilusión y así mismo su “aparente” dinamismo.

La tesis de la ilusión (Spinoza) y la materialista atea, están muy próximas. Ambas son susceptibles a la reductio ad absurdum y se estrellan contra la evidencia científica recogida por los modernos recursos de investigación del cosmos. Bajo la premisa de que el Universo siempre ha estado allí, no es posible darle importancia a los relojes, ni organizar bases de datos que señalen interacciones válidas. Al rechazar la idea creacionista caemos en la necesidad de aceptar al universo como absoluto e inmutable, teniendo entonces que aceptar que todo lo que parece dinamismo y evolución únicamente es una apariencia. No podremos además explicar el salto materia-vida, ni vida-espíritu.

La Creación, punto de partida del universo, apunta a una Causa remota y primera, incausada, que puede “disparar” el comienzo, sin estar sujeta a éste. No es posible pensar que el Universo ―si tiene un principio― no tenga una Causa necesaria diferente de él. Así se desvanecen la tesis materialista y spinocista.

La tesis spinocista está en las antípodas del materialismo pero ambas sufren del mismo mal: no pueden explicar la convivencia de una Causa primera y la creación material. En el primer caso tal convivencia se elimina fundiendo ambos factores (en el spinocismo la causa y la manifestación son idénticos y sólo en apariencia distintos). En el segundo caso ―materialismo― el Universo siempre ha estado allí sin ningún comienzo, lo que significa eliminar el problema eliminando la causa, pero aceptando el efecto. Sin embargo, eliminar el comienzo es problemático, y contradice el sentido común de la ciencia, que nos enseña que todo efecto tiene una causa y que a su vez, una causa sólo puede considerarse como generadora de un efecto, si es eficiente.

No podemos decir con propiedad que la materia sea causa eficiente de sí misma, ya que esto no es una afirmación que aporte ningún conocimiento, constituyéndose en lo que Kant llamó juicio apodíctico, es decir algo que no puede exponerse a la refutabilidad, de lo cual no puede obtenerse nada que no se haya dicho ya.

En ciencia, si algo no es refutable o falible no puede contribuir a la construcción del conocimiento.

Pero el creacionismo cristiano no sólo es compatible con la evolución y los hallazgos de la física-matemática, sino con la ciencia fáctica y la metafísica. El creacionismo permite a la ciencia avanzar dado a su afinidad con el descubrimiento de causas, orden y leyes inteligibles, que permiten la investigación y adquisición del conocimiento, que apuntan a su vez al Diseñador Inteligente: Causa necesaria del Universo contingente.

El materialismo y el spinocismo, son posturas nos apartan de acceder a la realidad con ojos científicos. Son, por otra parte, una amenaza para la Fe. La razón y la Fe apuntan a una Causa incausada del Universo, aquello que denominamos Dios.

 

 

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Sobre lo moral: parte uno

La moralidad, entendida como el sistema de creencias, hábitos y adecuaciones en real time que conforman lo que llamamos comportamiento libre, es uno de los temas más controversiales. Sucede que cuando se le piensa, este pensar gira alrededor de la pregunta por la libertad y esta cuestión siempre levanta pústula. Y aunque el raciocinio discursivo significa alcanzar una estructura entrelazada y coherente de conceptos, estas conclusiones, frecuentemente no terminan por encajar en la rica y compleja realidad de aquello que consideramos moral.

A pesar de todo, pensar acerca de nuestra moralidad no sólo tiene un valor teórico, sino que es en su valor práctico que alcanza su máxima importancia. Por ello, pensar en las limitaciones prácticas del alcance de la razón en cuestiones morales es una tarea fascinante porque incluye la ponderación del impacto del raciocinio sobre la acción libre y de la acción libre en el raciocinio, esto conforma la totalidad del sistema moral de aquél que piensa.

En psicología moral se dice que el comportamiento moral es bastante autónomo de lo que se razone de él. Se puede decir lo mismo de otra forma: el modo en que se ve afectado por diversas concepciones de bien moral, condiciona al pensador de tal manera que sus conclusiones no pocas veces responden inconscientemente a este condicionamiento.  Por otra parte, la moralidad como sistema organizado y al mismo tiempo abierto de comportamiento depende, según esta rama de la psicología, de factores psíquicos muy profundos y oscuros. Por lo regular esta influencia escapa al escrutinio del pensador de la moralidad.

Lo moral  significa un juicio acerca de la calidad ―en términos de bueno o malo― de cierto comportamiento que alcanza el estatuto de libre, bajo la óptica de cierto esquema apriori de esencia-existencia. Esto atañe a lo racional, a lo sentimental, a lo inconsciente, a lo consciente, a la obediencia a leyes; o al acto de voluntad que depende de la inteligencia. Tal complejidad -muy bien plasmada por las distintas formas de hacer ética- señala que la libertad es la incógnita que afecta todos los coeficientes implicados en la ecuación humana.

La única manera de alcanzar cierta idea más o menos falible del fenómeno moral es su descomposición. Efectivamente tal análisis depende de un observador externo o bien internalizado. Al ser objetivado lo moral se vuelve dialógico.

En su carácter dialógico el comportamiento moral puede derivarse hasta alcanzar una convención social, pero hay que recordar que no todo diálogo acusa convención, existe la forma socrática que, de manera elicoidal, va creciendo en verdades.

La moralidad es, sin duda, una manera de "estar" en el mundo, una conformación digamos pragmática (en el sentido de la corriente filosófica) donde la mente del portador se estructura a manera de hábitos a tal grado, que le es casi imposible autoescanéarse. Aquí contar con un observador y juez externo juega un papel relevante. Sin embargo juzgar es, en sí mismo, otro comportamiento moral y esto le será a su vez transparente a dicho juez... desencadenándose una espiral ad infinitum.

Como se puede ver, lo moral condiciona la manera en que se ve el mundo y al juicio sobre el comportamiento humano y eso incluye hacer filosofía de lo moral. A vistas de esto podemos decir que la moralidad es una forma de llevar al campo de lo predecible y aceptable, las infinitas posibilidades del ser humano. La política moral es la encargada de llevar esta tarea a lo concreté: educar en doctrinas, administrar los frutos del trabajo colectivo en torno a ideologías o agendas morales; son métodos para lograr que el comportamiento libre encaje en los linderos de cierta cosmovisión. Pero el verdadero rostro de lo moral descansa en una recta alineación de nuestro ser con el mundo. Podemos expresar esta idea de la alineación con el siguiente cánon clásico:  Ser-Verdad-Bien. En otras palabras "conoce la verdad para hacer el bien".

El proceso descrito parece que se da exactamente de la misma manera sin importar los cambios en su contenido u objetos, por lo que lo podemos considerar o asumir que éste es universal y transcultural. Por eso es que la ética, a últimas, termina funcionando como una disciplina pedagógica o bien política, porque no existe una disciplina que estudie lo moral que no haga el proceso de delimitación de la relación comportamiento-cosmovisión y éste, sabemos, es un proceso eminentemente sociocultural.

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Razón, realidad y presente

La anticipación es uno de los estados mentales más peligrosos. Es una de las fuentes principales de estrés  y funciona más o menos así:

Los contenidos de la memoria se hacen presentes como material proposicional a la razón, luego la razón (práctica, como la han llamado los filósofos de la moral) organiza las proposiciones y calcula, según la combinación experiencias-creencias, una probabilidad de que algo ocurra. Se genera el estrés por anticipación, ya sea excitación o ansiedad, tal vez angustia.

Una vez desatado el proceso, seguro se experimentará el estado de frustración. Es seguro que el cálculo de posibilidades no será idéntico a la emergencia de la realidad, lo que resulta en sufrimiento en diversos grados.

Acabo de describir el drama psicológico más frecuente, la condición humana de frustración perenne.

Para salir del círculo es conveniente que tengamos a raya a dos facultades: la memoria y la imaginación, para permitirle a la razón trabajar sus proposiciones de acuerdo con una fuente de contenidos más confiable: la realidad que sucede en el ahora, en el presente.

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Vivir en pareja: contemplar al ser amado

Vivir con quien amas es un arte. Lo que significa una pasión, una habilidad, pero además fuerza interior, inteligencia, generosidad y mucha creatividad. Es cierto, no todos accedemos al mundo maravilloso del amor, pero eso no implica que no estemos llamados a hacerlo.

Son tan complejas las ramificaciones de la vida amorosa y tantos los factores desestabilizantes que hay que aplicarse  para que tu amor crezca y no se estanque.

El reconocimiento de la milagrosa presencia de tu pareja es un buen inicio.

El universo ha "conspirado" en su totalidad para que puedas estar ahí frente a la belleza y misterio del ser amado, ese espíritu-en-el-mundo. Esa persona es, por decirlo así, en conexión constante con las indescriptibles e incontables circunstancias que hacen posible su irrepetible y valiosísima existencia. Su ser- ahí (dasein) se debe a un juego de probabilidades que nadie puede entender completamente a excepción de Dios, pero que por otro lado son evidentes.

Perder la oportunidad de contemplar al ser amado como el milagro que en verdad es, significa dejar de asistir a lo mejor que la vida y la realidad pueden ofrecer. Estar ausente - moral y psicológicamente-  de la relación con tu pareja (porque para amar no es indispensable la presencia física), significa un adormecimiento, una alienación que te arrebata toda posibilidad de trascender y  trascender-se en la experiencia de amar.

En ausencia del asombro ante el amor, en su devaluación existencial, las personas se compensan con experiencias más egoístas, caprichosas y menos hondas. Su pareja les parece algo "expendable" o sustituíble. De esta forma nos podemos quedar en la superficie de la vida humana, tal vez  atrapados entre el condicionamiento, el capricho y la expectativa.

No se logra mucho en el tema cambiando de pareja constantemente, porque el amor no es una cata de vinos o una pasarela. Tampoco un "reventón" eterno o una carrera profesional. El amor es un misterio donde tu capacidad de vivir está implicada en tu capacidad de amar: el que ama poco, vive poco; pero viviendo poco no echa de menos ni al amor ni a la vida que no vive.

Esa es la mala fortuna de las personas que aún no han aprendido a amar.

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Para trabajar mejor: paso a paso

En este inicio de semana prueba a ver el trabajo con otros ojos. Es verdad que el estrés que generan la competencia diaria, el reto de mantenerse en una buena posición y los compromisos por cumplir es bastante alto. Sin embargo existe una manera de ver tu trabajo diferente, deshacerte del estrés y rendir más con mente positiva.

Se trata de concentrarte en las cosas que aparecen en el horizonte inmediato y resolverlas una a una. Proponiéndote no darle importancia a lo que aún no sucede y en cambio dársela por completo a lo que si está sucediendo.

El sobreviviente de la tragedia de los Andes en los años 70s, Nando Parrada, dijo que cuando él y su compañero intentaban cruzar la cordillera de montañas que les separaba de la salvación, el agotamiento era enorme y el riesgo de desmoralizarse y desesperarse también. Para superar la prueba, uno a otro se motivaban diciendo: "camina, camina... todavía estás vivo... es cuestión de poner un pie enfrente de otro".

La tarea de poner "un pie enfrente del otro" por pequeña que parezca, les  mantuvo a estos jóvenes uruguayos con la moral en alto y les llevó ulteriormente a ser rescatados, y con ellos a otras decenas más de sobrevivientes.

En esta semana organiza tus ideas, haz una tarea pequeña a la vez y una tras otra, cúmplela con alegría y sin pensar que pasará después. Verás que al término de la jornada los problemas que parecían enormes comienzan a parecer accesibles: es la magia de la motivación.

Te deseo una buena semana de trabajo.

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